儒家思想对如今的中国文化意味着什么？孔子、孟子的君子之学（视频版）

文稿 各位学友，我们今天开始讲一门课程。这个课程的名称已经写在了黑板上：《孔子、孟子的君子之学》。围绕着两部经典来讲读，一部就是《论语》，一部就是《孟子》。 提到孔子，全体中国人民都知道，包括年轻的一代——如果不讲孔子，就谈不上讨论中国哲学、中国思想和中国人的安心立命，儒家的奠基人孔子。中国儒家的学说，是中国哲学思想的主干。 后来儒家把道家思想的精华也吸收到自己的学说中去，又把中国化的佛学也吸收到儒家学说中去，那就是后来的局面，宋明时候，叫宋明新儒学。新在哪里呢？儒、道、佛三家合流，但仍然以儒家为根本。 这样我们就知道了，儒家学说对于每一个中国人的重要性，是我们中国人最基础的精神修养。因为我们进入哲学，就是进入精神修养的领域，而不是进入一个知识的、科学的领域。 我们从孩提时代开始，识字、读书，到了一定的年龄阶段，就应当进入中国哲学的主干，这是建构我们最初的精神家园。这一点的重要性，是不言而喻的。中国的教育的主流就是哲学教育。 六十四卦当中有一个卦叫“蒙卦”，这个“蒙”讲的就是启蒙。对蒙卦的解说有这样一句话： “蒙以养正。” 这么简要的一句话，包含的意思非常重要。“蒙”是启蒙教育，我们今天讲的儿童教育。这个教育的目标是什么？“养正”。什么叫正？做正人君子，不要停留为小人的境界。那被教育者，作为人，成其为人，这叫“养正”。请注意一个“养”字。我们本来都正，后来偏离了。 《三字经》第一句话： “人之初，性本善。” 人性本是善的。明德人人都具备，《大学》三纲领第一条纲领： “明明德。” 明德我们每个人都具备，这是对我们生命的自觉的领会，对人所处的人与人的关系，也就是这个社会最基本的善，都有领会，这叫本有的明德。后来遮蔽了，因为小我的私欲，遮蔽了。遮蔽了，就要下功夫了，那就是我刚才讲的精神修养了。这个精神修养就在“明德”前面再加一个“明”字，叫“明明德”。 《大学》三纲领，我们都很熟： “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。” 这叫三条纲领。“大学”什么意思？不是今天说的高校，是 大人之学 。大人是相对于小人而言的，亦可称为君子，君子就是大人。 中国的思想非常有意思，人与人之间没有本质的区别，君子与小人之间没有本质的区别。小人经过精神修养，可以上升为君子。就是在人群当中，没有敌人和朋友的严格区分。在欧洲思想中，特别是基督教，有这个区分，一部分人是上帝的选民，另一部分人是撒旦的朋友，叫魔鬼，于是这个世界就在战斗，消灭魔鬼。 中国思想没有这种意识。我们每个人都随时可能成为小人，但我们也能成为君子。关键是一个“学”字，这个“学”不是学习科学知识、文化知识，这个学是精神的修养。这个精神修养为什么必须？因为我们是作为人而存在的，并不单纯是一个生物。作为人的存在，对自己的生命有自觉，人活着，还知道自己活着，这件事情最大，于是要求我们的生命有意义。所谓有意义，是我们作为人存在，这件事情可不是泛泛而言。 比方说我们吃饭，动物也饮食，人的饮食是什么？属人的食物，那叫烹调的艺术。我们不是茹毛饮血吧？若我们只是茹毛饮血，就跟动物没区别，我们存在了，只是生物存在。作为人的存在，我就得吃扬州菜、广东菜、法国大菜。人作为人的存在，不是空讲。作为人而存在的生命境界，我们在此生命境界中了，我们便是君子。 我们都不希望自己做小人吧？我们会遇到小人，我们会难过，甚至愤怒。因为我们跟小人打交道，我们会被带偏了，偏离了人性。什么叫君子和小人的区分呢？我们甘于沦丧吗？我想每个人其实都不愿意的，但是就会偏的，就会偏离人性。 假如一个民族，一个社会，在一个时间段上，它普遍地发现偏离人性的现象，这社会的病就很重了。唐山烧烤打人案，那个视频我们看了，这不是人的世界。所以孔子来立他的学问了。 宋朝有一个无名氏，这个诗人的名字没找到，但他写了一首诗，诗里边有这样两句： “天不生仲尼，万古如长夜。” 有人说太夸张了，这个说法太夸张，我认为没有夸张。一个民族，作为人的存在，需要思想，需要一种自觉。把对人性的思考深入地、比较完整地说出来的第一个思想家，在中国，就是孔子。 冯友兰先生说，若从时间上来判断，他比较完整地带着他的弟子，号称“弟子三千”，跟着他学六经的有七十二个弟子，叫“六艺”，如此完整地在弟子们当中讨论，把中国的关于人性的境界、人作为人应当具备的生命境界完整地说出来的第一个人，不是老子。老子年龄是比孔子大，但就思想的完整性和最初切入根本论道，这第一个人物就是孔子。所以冯友兰说，堪称中国第一个思想家，我完全同意。如果没有孔子呢？所以那个诗人说了，中华民族确实还活着，在漫漫长夜之中，就是不得自觉，没有文化生命。 什么叫文化生命？就是能提出生命理想的生命。动物不会提任何理想，动物要满足它的生存，人还会提出生命理想。能提出生命理想的生命，叫文化生命。能提出生命的理想，并为实现生命的理想而从事生命奋斗，这就叫文化生命。若无孔子，我们这个民族没有文化生命。这个基本判断，我认为无可怀疑。 比方说，为人父母的爱自己的孩子，这实际上跟动物的天性是一致的，因为爱孩子、呵护孩子，就能称为人吗？不，再凶猛的动物也要爱自己的后代，呵护它、守护它，这一点我们没办法把人跟动物区分开来的。但是，如果我们把对下一代的爱调转它的方向，指向我们的父母辈呢？这叫文化来了。是不是这样？因为这不是天性。我们对父母的爱绝不是天性，是报恩，父母是恩，并不在我们的自然性中的。我们就举这个例子，就可以说明问题了吧？ 所以，中国思想为什么把孝看得那么根本？一个人对父母之恩都不能报，你还能相信这个人吗？所以孔子在《论语》当中，借助一个弟子的话说： “仁以孝为本。” 我们来说说这个“仁”字吧。《说文解字》分了好几个部类，有一部叫“人部”，跟人有关的字放在一块儿。《说文解字》人部对“仁”做的说明： “仁，亲也。从人，从二。” 换句话说，“仁”这个字是怎么构造的？一方面是“人”，单人旁，要从人又从二，合起来“仁”字。 这个构造就意味着什么呢？“仁”指的是两个人之间，也就是人与人的关系，从人、从二。而这个关系的实质是什么？点出来了：亲。亲是一份情感吧？我们跟父母的亲，父母对我们的亲，兄弟姐妹之间的亲，朋友、战友之间的亲，是不是情感？人与人的关系还有非情感的，比方说契约，按照规则订一份契约，也建立了某种人与人的关系，我是债权人，你是负债者，我们之间有个契约，这跟“仁”有关吗？跟“仁”这观念没关系了吧？ 孔子抓住这个“仁”字来建构他的关于人性的学说，讲人性的道理，这门学说叫儒学或儒家。 我们说，儒家的学说的主题可以用这样一句话来表达： 每一个个人，如何才能实际地具备作为人本应有的生命境界。 对于人作为人本应有的生命境界的讨论，就是对人性的讨论。你也可以对人做动物性方面的讨论，那叫科学，自然科学，生物学、生理学。对人作为人应当有的生命境界的讨论，就是对人性的讨论。整个儒家哲学的主要内容，就是对人性的讨论。 儒家也讨论政治，建构政治制度。儒家对政治的讨论的基础是什么？对人性的讨论。法家也讨论建立政治制度，我们听说过法家，那么，它也有一个对人性的讨论做前提：人性本恶。荀子教出来的韩非子，法家主要代表人物，前提是什么？对人性判断为恶。这是我要先说的第一句话—— 儒家的学说就是对人作为人应当有的生命境界的讨论。 中国哲学在起步的时候抓住的根本问题就是人生问题。什么是人生问题？就是如何安顿我们的心灵。如果心没安顿好，就如孔子说的，那叫“不仁者”，“心中无仁之常体”，这样的人被称为不仁者，也就是心没安顿好的。这样的人会怎么样呢？“不可以久处约，不可以长处乐”，也就是“贫贱难耐凄凉，富贵不知乐业”，左也不安，右也不安，这就是人生的问题。 孔子的学问包含的内容相当广泛，我们读《论语》会发现，包括讨论国家政治、政治的理想、制度安排的原则等等，方方面面，但是最核心的还是解决人生问题。何为君子？也就是“仁人”。孔子有时候直接用仁人来指君子，所以这两个词在中国汉语中实际上是同义词。 英语当中有一个词叫gentleman，我们把它译成汉语叫君子，但是西方的gentleman这个概念里边没有以“仁”为核心，因为他们没有“仁”这个观念，恐怕是指修养很好、彬彬有礼的、有贵族气的，叫gentleman。我们讲的君子核心是仁，假如你就在这生命境界中，你就是君子。所以简要地说，叫“君子之学”。 你也可以从政，你从政要作为君子来从政，不是作为小人来从政。 “学而优则仕” ，学什么？学做君子。学得好了，可以做官，叫仕。不是我们今天讲的学某些科学学得好了，做官去，口袋里有了文凭，最后是博士学位，可以做官，不是这么回事。 学做君子，是做官的前提。 所以，儒家的学说，有的学者把它看成实际上是个政治哲学，政治哲学是儒家的主题。我说，不，儒家学说对于中国政治制度的建构起了一个基础性的作用，我们必须同意。当然，它也会被歪曲地使用，所谓三纲五常， “君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡” ，这样的儒家学说我们能接受吗？不能，这不是孔子的思想。“五四”新文化运动要“打倒孔家店”，我完全赞成；但孔家店不是孔子开的，是别人开的。所以那句话得分两句说：打倒孔家店，救出孔夫子。 儒家学说讨论人性，不是高头讲章式的空论。哲学在儒家那里同时就是实践的，请记住这一点。 有些学者就把儒家学说当哲学的理论来研究，这也不妨，但是以为这样的研究就把儒家学说的精神说出来了，那就错了。孔子从来不脱离现实生活讲道理，所以它同时就是实践的，是对人的生命实践的具体指点。你读《论语》就有体会了，那么具体，讲一件事，共同讨论这件事是君子的行为还是小人的行为，要讲究一番，就事来讨论，不离开事情空谈学问，儒家不走这条路，指点我们，这生命实践非常具体。 这种对我们作为人的生命实践的具体指点，总源头就在两本书里了：一本是《论语》，一本就是《孟子》。当然，还有另外两本，《大学》《中庸》。虽然没考证明白，但大体上我们总是这么看的：《大学》是曾子所作。孔子的一个杰出的弟子，悟性很高的，叫曾子，作《大学》，教谁呢？教孔子的孙子子思。所以曾子其实成了子思的老师。那么子思也得了真传，他作了《中庸》，交给自己的弟子。 弟子当中，据说有弟子教了孟子，这是一种说法，说子思的门人把《中庸》传授给孟子。还有一种说法，干脆说子思直接教孟子的。两种说法，究竟哪一个是真实的，也不必计较。孟子的思想得了《中庸》的真传，这是毫无疑问的。具体是谁教的，是子思本人教的还是子思的门人教的，这个讨论我觉得没有必要没完没了地搞下去。 总而言之，思想的传承，源头一定是孔子；然后有了曾子，作《大学》；然后有了子思，作《中庸》；然后孟子起来，《孟子》让它完备了。我想来想去，真觉得有点像，但可能牵强附会：孔子相当于苏格拉底，孟子相当于柏拉图，大概有点像。这种类比总是不准确的，大概如此，有个意思，明白了，大概是这个关系。 “四书”我们都知道，儒家的经典。所以我们这个课程就选这两本经典，《论语》和《孟子》，就是要回到总源头上去。儒家思想源远流长，我们往前追溯到源头，那这两本书就必读了。一部《论语》，一部《孟子》。《论语》是孔子所作，《孟子》就是孟子，书和人名是一致的，合起来叫“孔孟”。 一想到“孔孟”这个词，就想起中国近现代史上，“孔孟之道”终于成了贬义词。我们知道，在中国近现代史上，孔孟之道曾经遭遇过极为严厉的批判，孔孟之道成了一个贬义词。这种批判是有原因的，对孔孟之道的否定、批判，它的根源在哪里？根源在近代中国把自己跟西方做了比较，深刻地感受到我们的落后。于是，当时近代中国人急于摆脱自己的落后状况，相比于西方而言的落后状态。这种强烈的愿望就开始导致对我们自己的文化反思，思想文化的反思。结果反思的结论是什么？我们的落后和愚昧，归根到底来自儒家，特别是孔孟。 我们中国人确实需要自我反思、自我批判和自我更新，一个伟大的民族总是包含这一面的。所以《诗经》里边讲 “周虽旧邦，其命维新” 。“旧邦”就是个古老的民族，用周朝的“周”字来指代这个民族了，它是个古老的民族，叫“周虽旧邦”，但它有文化生命，“其命维新”，它会不断地自我更新。所以，自我更新的前提就是自我批判，自我反思、自我批判然…

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