4.6 路是人走出来的（下）阳明心学与当代人生（视频版）

相关原文 来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知。此为学者吃紧立教，俾务躬行则可。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处，抑岂圣门知行并进之成法哉？ 知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行功夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。真知即所以为行，不行不足谓之知。即如来书所云“知食乃食"等说可见，前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来如是，非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。 专求本心，遂遗物理，此盖失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心即有孝之理，无孝亲之心即无孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理矣。 理岂外于吾心邪？晦庵谓“人之所以为学者，心与理而已，心虽主乎一身而实管乎天下之理，理虽散在万事而实不外乎一人之心”，是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。此后世所以有“专求本心遂遗物理”之患，正由不知心即理耳。 （《答顾东桥书》第四节） 文稿 第四节，顾东桥来信中还是有疑问。信中有这样的话：“真知即所以为行，不行不足谓之知。”这是你阳明说的，顾东桥也表示同意。“此为学者吃紧立教”，从关键处立教了，立了个教义的教，“俾务躬行则可”，同意。 但底下又问：若真的说行即是知的话，恐怕会有什么弊端？“恐其专求本心，遂遗物理”，把事物的道理给遗忘了、扔掉了，专求本心嘛，真知不就是本心嘛。那么本心起来就行动，这行便是知是吧？那么我们还要知道事物自身的理吗？好像不要了。如果是这样，“必有暗而不达之处”。我们对事情本身的道理不明白，我们会在黑暗中行，这难道是“圣门知行并进之成法哉”？表达了一种深刻的怀疑。 阳明心学与胡塞尔的现象学有什么共通之处？ 阳明针对这段话底下来了：“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。”离开行哪有知的真切笃实呢？“行之明觉精察处即是知”，你在实践的时候，你时时在明觉精察吧？在你实践中的明觉精察，便就是那个知了。如何能分开说呢？假如你那个知在行之前的，先知了而后行，你这个知是真切笃实的吗？不可能。 你在行的过程中，你不会糊里糊涂地做事情吧，你做的事情的每一步都在明觉精察嘛，这不就知在其中了嘛，这叫“知与行交养互发”。行在增进知，知在增进行，互相促进。在这个过程中，哪有把事物的理都扔掉的事呢？这个事物的理在哪里？在心之外吗？若在心之外，就是心外有理了，心外无理。 底下第二段，阳明回答上面提问的第二段，你顾东桥书，顾东桥来信中说：“专求本心，遂遗物理，此盖失其本心者也。”假如真如你所说的，我们这个知行合一的学说有这种弊端，就只求本心了，外面事物的道理都不管了。假如真有这个弊端的话，其实本心也失去了。哪有本心呢？本心在哪里？在我们胸腔内部吗？“夫物理不外于吾心”，心无内外，有了内外之别，好像我们在，形象的比喻，在我的腔子里，这个胸腔有一个心，外面嘛有许多物。是这种情况吗？ 有友人问王阳明：“你说心外无物是吧？我且问你，山间的花自开自落，与你的心何干？”阳明怎么回答？“汝未去见那花时，汝心与花一时俱灭。”其实都不存在了。“汝一去见那花时，汝心与花一时都明了起来。”这在说明什么？说明一个“见”字，是最重要的。当然说看到花和没看到花，一个“见”字，其实这个原则是推而广之的，一切做事情都是见，都是见的意思。你在做事情中，那个心起来了吧？那个物也起来了，一头是心，一头是物，心与物关联。你说把物拿掉，这个心也不存在，“汝未去见那花时”，这花不是物吗？“未去见那花”，你没有跟花打交道是吧？你说专求本心，这个心有吗？没有。失其本心. 哲学上的这一个思考，其实是一种很高的认识，对人自身一个很高的认识。这种认识的水平，就是相当于20世纪开头，由胡塞尔发动的现象学运动，现象学的原则就在其中了，当然现在无法展开。我喜欢虚构，假想，若胡塞尔这位德国的哲学家，1900年，也就是20世纪第一年发表了他的著名的《逻辑研究》，这一年因此成了西方思想史上的重要的划时代的一年。《逻辑研究》发表了，现象学运动起步。若胡塞尔在发表《逻辑研究》之前，先读到了《传习录》，又读到这一段，他会怎么样？他会欢欣鼓舞：我并不孤独，有一个中国古代的学问家叫王阳明，他已经说一个“见”字了。 在此见中，一方面有认识主体是吧，一方面有认识客体，现象学就这个意思。胡塞尔的现象学，就说我们没有现成的一个认识主体，先已在了，又一个在认识主体外部的一个客体，先已在了，然后发生认识活动，叫主体去跟客体一致起来。不，胡塞尔说，认识的对象那个客体和认识的主体那个人心，其实都是被做成的，被那个事情本身做出来的，一方面建构了客体，一方面建构了主体。王阳明其实就这层意思。离开物谈心毫无意义，离开心谈物也没有意义。 马克思也在这个原则里边，《关于费尔巴哈的提纲》第一条，从前一切的唯物主义，包括费尔巴哈的唯物主义的共同的主要的缺点是什么？把事物、现实、感性当成是客体或直观的对象。其实这些事物、现实、感性都是什么？应当被理解为人的感性的活动，是实践建构了两个方面，一个叫主体，一个叫客体。 所以你顾东桥说，你误解了这个知行合一的学说，你把它看成是只要我们专注本心，那么在行中那个知自然来，那么这个知跟外物就没关系了，“遂遗物理”了。“物理不外于吾心”，把这心拿掉，哪有外部的事物和它的理呢？你把心拿掉，有那个花吗？ 但我们通常是唯物主义者，我们就觉得那个友人的提问，对阳明的提问，是对我阳明心外无物的一个唯物主义的反驳，对吧？这么想。我们想，这个花不管人看还是没看它，它自己就存在，不是唯物主义吗？那么它如何存在？它不是被称为花了吗，谁称它为花的？人。那为什么不把它称为鱼呢？把鱼称为鱼也是人吧，于是就把花和鱼区分开来了吧。这个区分谁做的？人，人心做了规定。 人心规定花，无非两个角度了，一个是审美的角度，花是审美的对象，所以我们看到花就喜悦，心花怒放，花嘛。还有一个角度就植物学规定，花是植物的生殖器官，那么来自植物学规定了。植物学是谁造的？植物学的理论是人建构的吧，也离不开人心。你把它作为审美的对象，也还是人心。牡丹花象征富贵，都离不开人心。把人心去掉，花不是作为花存在了，没花；鱼也不是作为鱼存在了，没有鱼。只有一样东西，也不叫东西，叫物质，就物质。 物质不是东西，不是物，物质和物是不是两个不同的概念。一切都是物质，OK没问题，但是就是说人心不能对它做任何规定。一切都是物质等于没有世界，因为世界是万事万物构成的，等于世界没了。你说世界就有大地、山川、星辰、河流、鱼、花、人，各种各样东西了。这些东西都是人心规定的吧，把人心拿掉哪有世界？所以那个词语在哲学上是非法的联用，叫“物质世界”，这两个词是非法联用。讲物质就不能讲世界，讲世界就不是讲物质。讲物，诸物，种种的物是吧？ 这一个道理想清楚，不要停留在朴素的唯物主义信念中。如果停留在朴素的唯物主义信念中，我们是不能想也不能说的，一想一说就是唯心主义。你吃饭千万别在想我正吃饭呢，什么叫吃饭？两种含义了，要么是正在摄入卡路里，叫营养学概念；要么说我正在吃法国大餐，烹调学概念。千万别想，一想就是被你规定了，人心规定了它。不能想、不能说，不能把它放到语言中去的，一放到语言中去又是人规定的，人心规定了。广东菜是人心规定的，摄入蛋白质、碳水化合物也是人心规定的。通通去掉，埋头吃，绝不想、绝不说，那就跟动物一样，这叫动物的果腹的行为，不是人类的饮食。 这就是一个有意思的讨论。我们说王阳明的心学是唯心主义，可以，唯心主义不等于谬误，唯物主义不等于真理。我们现在习惯了，你这观点是唯心主义的等于我在说你这观点是错误的，你这观点是唯物主义的等于说你这观点是真理。把唯物主义与真理划等号，把唯心主义与谬误划等号。不。 心与理，心即理？ 好，阳明的回答继续展开。“外吾心而求物理”，在人心之外求事物自身的理，其实就没有物理，“无物理矣”。好，另一面，“遗物理而求吾心”，把事物的理都扔掉，专求本心是吧，“吾心又何物邪”，那我这个心是什么东西呢？ 然后阳明说他自己的意思了。“心之体，性也”，心之体就是人性，“性即理也”，离开人性也别讲理，别讲万事万物的什么理。把人去掉就没有事物，更何言物理！ “故有孝亲之心即有孝之理，无孝亲之心即无孝之理。”我们中国儒家的传统几千年，中国人因此都知道孝之理吧，我们对父母要孝。这个道德上的理，要问问它来自哪里？来自我们有孝亲之心。那么我们又要问一问，孝亲之心来自哪里？来自从小我们跟父母打交道，我们在父母的关爱和抚养下长大，父母对我们的关爱、担忧，种种的生命的帮助，我们亲身感受了吧，我们亲身感受了父母给我们的恩典，我们自然就有一个回报的心。如果不回报，心不安，这回报的心就是孝亲之心。孝亲之心的来历不是来自头脑，来自生命感受，孝亲之心就这么来。 然后有了孝亲之心，我们便讲什么？普天下都一样，只要是父母所生、父母所养的，必有一个回报父母的心在，这里边没有个体差异的，于是这叫“孝之理”。明白这意思吧？它不是一个普遍的法则，颁布给我们的头脑，大家去认同。我们认同孝之理是因为我们本有什么？孝亲之心。 人类生活的其他方面都如此。我们热爱我们自己的民族，这也不是个要跟我们颁布的普遍道理、普遍规则，你必须爱国，不是这意思。你就出生在我们这个民族，你在中国的文化世界中长大，你的生命感受、你的生命情感都来自这个民族，对民族的共同体，生活的所有的情感、感受，都凝聚在汉语中。你又是说汉语的吧，汉语是你的母语。于是，无论你走到天涯海角，你都知道自己是中国人。这个知道不是人种学上知道，而是生命情感上知道，因为你在这个民族的生活世界中。 我们中国人，在中华民族的生活世界中长大，对这个民族的爱就是自然的情感，不是那个道理，要让我们头脑去确认我们必须爱国，不用你说。为什么那么多人到了国外留学，或在那里工作，历史上向来如此吧，中国一部近代史，不断地有出国留学，在那里参加工作，甚至加入国外的国籍，在那里成了科学家。他忘得了自己是中国人吗？忘不了。这个忘不了的是他的情感在，深深的民族情感，极其深刻。因为我们在这个民族的文化世界中长大的，这是我们的经历，情感的经历，情感的体验，生命实践都是情感的实践。在国外听到两个外国人，在谈中国怎么样怎么样，中国人怎么样怎么样，你仿佛听到自己的名字被呼唤到了。是吧？ 所以阳明底下说的就是这样：“理岂外于吾心邪！”理不在我们的心之外呢。然后引用了朱熹一段话。“晦庵”，就是朱熹，“人之所以为学者，心与理而已”。这话先想一想，朱熹在说什么？人之所以为学，就人为什么会有认识活动？这前提是什么？一方面有心，一方面有理，叫心与理是吧？什么叫学？学就是达到心与理的统一。换句话说，心是认识主体，理是被认识的客体，有认识主体，有认识客体，才有学这件事。 听上去很对。底下再看，“心虽主乎一身”，这一点我们同意。人，身心两个方面，身体和心谁是主宰？心是主宰。“心虽主乎一身而实管乎天下之理，理虽散在万事而实不外乎一人之心。” 说得多好，看来跟心学没区别，是吧？粗看以为没啥问题嘛，还有什么理学派、心学派的争论呢？朱熹都这么说话了嘛！心实管天下之理了，理虽然在万事万物，都散在那里，其实又可以由我们的心去认识到，“实不外乎一人之心”。 这句话的意思其实是在说什么？这首先什么叫学，什么叫认识？一有心，二有理，一有主体，二有客体。同时呢，主体与客体能否统一呢？能统一的，就后面一句了。心是能认识天下之理的，理虽然散在万事万物中，而心实际上可以认识到它，就这层意思。这层意思表达了朱熹的“可知论”。在认识论领域里边有两种，一种叫不可知论，一种叫可知论。可知论强调，认识主体是可以跟认识客体一致的，可以达到一致，这叫可知论。 朱熹这段话粗读觉得很对了，细读呢，阳明说了，他这个表达当中有问题。什么问题呢？“是其一分一合之间”，先分了吧，然后再合。先分怎么分的？用一个“与”字来分的。“心与理”，是不是分了？英语当中那个词叫and，已经“与”了，一“与”就是分了。然后又什么？“不外乎一人之心”吧，合了吧，所以叫先分后合。“未免…