4.11 此心能明，不患事变阳明心学与当代人生（视频版）

相关原文 问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？〞 先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。……周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。然学者却须先有个明的功夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。” 曰：“然则所谓'冲漠无朕，而万象森然已具‘者，其言何如？” 曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。〞 （《陆澄录》第七节） 曰仁云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。” （《陆澄录》第四十五节） 文稿 我们在这个课程的第四部分是讲养心的功夫，一条一条讲。然后接着我们讲第八条：“此心能明，不患事变。”人世间的事情不断在改变，时代也在变迁，这是不会停下来的。如何面对变化了的事情？如何面对变迁了的社会？如何面对改变了的时代？阳明怎么想，怎么说？我们先看《陆澄录》的第七节。 只怕镜不明，不怕物来不能照 陆澄问这样一个问题：你看先前的那些圣人，应变不穷，他们为什么能做到这一点呢？陆澄问：“莫亦是预先讲求否？”是不是事变之前就预先做了准备，把怎么应付事变都预先想好了，叫“预先讲求”，是不是这样？圣人了不起是不是在这一点上呢？ 阳明回答说：“如何讲求得许多？”然后他做了一个比喻，要把圣人的心比喻为一面明镜，“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。”这话对。 如果拿明镜做比喻，比喻圣人的心，就好像那面镜子一样，以往照过的形还留在镜子上吗？不留了。如果留在镜子上，那么我照了那么多形，都成为影留在镜子上，这镜子终于不再能照什么东西了吧？所以“已往之形”，照过了也就过去了，仍然保持这块镜子的明，它还能照物。 还有后面一句话说“未照之形先具者”，还没照到东西，这个镜子上会有形吗？不会有形的，总是那事情来了才照嘛。不能说我预料事情一定会怎样，好像我在镜子上已经有未来的事物照在这镜子上了，不可能的。 “若后世所讲，却是如此”，后人讨论先前的圣人都这么说，他们了不起的地方是什么呢？事情还没来都预先了解了，就好像镜子已经照了，已经有了未照之形，先具备了。不可能。这样的对圣人的认识，“与圣人之学大背”。 举例子，比方说，“周公制礼”，就制周礼，“作乐”，一个制礼，一个作乐，“以文天下”，就让天下文化提高了是吧？文明程度提高了。“皆是圣人所能为”，凡圣人这事总能做吧，尧、舜为何不先做呢，却要等到周公才做吗？照理，尧、舜应该也把礼制好了，把乐作好了嘛。 再比方说孔子，他不是研究《六经》了吗？编辑、整理，还解释《六经》，叫“删述《六经》以诏万世”，以让后代都能了解。这也是圣人所能做的吧，“亦圣人所能为”。“周公何不先为之而有待于孔子？”周公不是可以自己把这事都做好吗，偏要等孔子，为什么呢？ 我们回顾这个历史，就能够明白一个道理：“圣人遇此时，方有此事。”孔子所处的时代，才会有他要去做那个删述《六经》的事。周公不在这个时代吧，所以周公自然不去做这样的事。周公制礼作乐这个事，是周公所处的时代的需要。所以尧、舜并不会去做这样的事，尧、舜的时代并没有这样的需要，这叫“圣人遇此时，方有此事”。 所以结论是什么呢？“只怕镜不明，不怕物来不能照。”功夫下在哪里？下在保持我们的心的光明。拿镜子来比喻，就这个镜子一定要明，一定要拥有照物的能力。这件事我们要下功夫。看来心学的功夫总下在“心”上的，不是下在对“外部事物”的知识上，知识需要。新的时代有新的知识，不是我们的心可以预先知道未来时代的知识，未来的时代有新的事情来，便有新的知识起来。那叫那个时候的事情，不是现在这个时候的事情。 那么，我们现在面对我们现在时候的事情，怎么做？保持我们的心的明，“讲求事变”，是吧？要承认历史的变迁，社会的变迁，时代的变迁。这种讲求事变，其实就是照时事。拿什么照？拿我们本来明的镜来照。 “然学者却须先有个明的功夫，学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”我们不要担心，这个社会始终在变，知识也始终在变，这不用去担心，关键是我们心要明，我们要担心的是我们的心不明，事变是肯定不能尽吧。现在又有ChatGPT了，然后你就慌了，以前的我们学的知识、我们思考的问题，还有意义吗？交给ChatGPT吧！哪有这种事！若你这样想，你的心就不明。一个时代的挑战，我们每个人的生活中遇到的真实的挑战，是不可能交给ChatGPT的，还是我们的心，自身能否明，对吗？ 比如说以法律做例子，法律这个行业，它也可以把许多相关的案件，该怎么审，相关的法律条文以及以往审此案的案例，都交给ChatGPT，然后它就给你个Answer（回答）。能依靠这个来判案吗？依靠这个来诉讼吗？依靠这个来作律师的辩护吗？不行。律师心要明，他遇到这个案子了，他要领会，这一场纠纷、这一场争斗，根源在哪里。 这不是一个知识的问题，是个problem（困境），not a question（非询问）。当事人都试图solve problem（解决困境），而不是要answer question（回答询问）。一个叫question，叫询问、问题，询问意义上的问题。还有个叫problem，也译成汉语叫问题了，这叫什么？麻烦、困境，你要去解决它。不是answer，没有answer problem的（回答困境），只有solve problem（解决困境）。我只是举个例子。 为学日益，为道日损 然后陆澄又问一个问题是吧？程颐不是说过这样的话吗？“冲漠无朕，而万象森然已具。”“冲漠无朕”就是说，这个世界还看上去是混沌一片的，似乎也看不到这形象，但是其实万象森然已具。如果按照心学一派的解释，也就是陆九渊说的话，“万物森然于方寸间”，我们本心具备的，是吧？这话怎么理解呢？陆澄问：“其言何如？” 阳明简单地回了一句：“是说本自好。”这话本来也说得很好。“只不善看”，就很难去真懂它，“亦便有病痛”。万事万物的真理，我们本心都具备是吧？本心都具备，我们就不要去了解事变了嘛。 什么叫万事万物的真理本心都具备呢？不是说我们知识都已经现有的，在心里装在那里，不是的。我们的心有能力去应付一切的事变，前提是这个心的能力是什么？明。明才能万象森然。有所不明就是什么意思呢？有些东西残留在、存留在我们的心上，没把它清空，如何能包含万物呢？ 所以下明心之功夫，就像这里说的下明镜之功夫，这个功夫怎么下？把以往的知识和经验，或者我们以往的种种念头去掉，这叫什么？下明镜的功夫。就好像要擦干净一样，这镜子上留存的东西都擦掉，就是下明镜的功夫。 我们所要担心的是，我们不能做减法，因为我们在这个世界上生活过一段时间以后，我们会积累许多经验和知识，我们把它们看得十分宝贵。你积累的自以为很重要的经验和知识越来越多，你那面镜子一定不明。做任何事情都要记得，对自己来说，这叫从头开始。不要以为我们有所依靠，以往成功的经验不等于将来也给你成功，这同一条经验，将来完全可能给你带来巨大的失败。因为经验太多，你心就不明嘛，不能照新的东西。 讲养心的功夫，这一点非讲不可。这是道家思想进入了儒家，就是老子说的：“为道日损，损之又损，以至于无为。”什么叫为道？不是论道。为就是实践，为道，就是让我们的实践成为天道的体现。道不可正面说，怎么办？我们做减法，减去来自人自己的因素，这叫“损”。损就是减少，益就是增多。损和益嘛，“为学日益，为道日损”。第一句话是“为学日益”是吧？你要掌握知识和经验，每天都在增加。但你要为道的话，要倒过来，日损，“损之又损，以至于无为”，然后“无为而无不为”，道家。 现在新儒家把道家思想也吸收到儒家的思想中去了，那么就会有这样的话要说。不要把以往照过的影子存留在我们的镜子上，把它去掉，这叫“明镜之功夫”，不就是道家讲的损吗？ 做任何事情，我们以往有经验可以依靠，似乎很好，不错，上手容易，那叫没有遇到事变，只是重复做老事而已。这没什么重要，问题是为什么镜要明？事变了。不是我们永远不需要经验和知识，经验和知识的用处在于，我们做的是老事情的话，重复的话，那就顺利、方便，就经验的好处，干过这活，下次再干一次，再下次又干一次，越干越熟练。 现在讨论的是“事之变化”，事变，事变你心要明，否则你照不出时事了。“照时事”，时事评论嘛，就变化了的事情，它的前提就是要把以往的东西先清掉，别留着。 就像中国古老的成语“刻舟求剑”，不要刻舟求剑。一艘船在河里行驶，那个人不是坐在船上吗？剑掉到河里去，船一时还停不下来，他怎么办？在船舷上刻下标记了。等到船停下来，按照标记所指示的方向去捞那个剑。我小时候听到这个成语故事，觉得这个人太蠢了，船不是往前开了吗？你在船舷上刻标记有用吗？后来才知道，这个错误是古老而常新的。今天在座的人，谁敢说自己从未犯过刻舟求剑的错误呢？谁敢说？我也不敢说，都犯过，或大或小，是吧？事情已经变化了，我们还按照老规矩做，这种错误有吗？人人都会犯。 所以镜的明就是什么？经验可以，别把它当道，不是天道，经验放在那里，别干扰我们对事变的洞察。人会不自觉地犯这种错误，就以往成功的经验或者失败的教训总留在心里，以后要依靠。但是一定要关注什么？变化。人对变化每每迟钝，一切从头开始，只要它变了，你就把这事当从头开始地做，人不要把那么多的经验和知识把自己武装好了，终于变成什么？不能发现变化，不能适应新的局面，不要再成为这样一个状态。 我们要保持自己为年幼的黑猩猩。年幼的黑猩猩跟年长的、成年的黑猩猩的最大区别就在这里。黑猩猩在年幼的时候最像人了，因为它（有）好奇心，它充满好奇心，最喜欢学习的。慢慢它长大了，终于成了成年的黑猩猩了，“老于世故”了，失去了学习的能力。人也一样。所以这是最容易犯的毛病之一， 你比方说，那些在人类文明的领域里边，历史的舞台上，做出重大贡献的了不起的人物，有一个共同点，“童心”始终在。童心的一个重要方面就是好奇心，因为好奇它也同时表明着他热爱生活。他已经是伟人了，功成名就是吧？他不会自以为是的。童心在，一点点小的、生活中的让他惊喜的事情，足够让他开心了。虽然他同时在指挥千军万马，是吧？ 如毛泽东，陕北转战期间，国民党的飞机，一颗炸弹，很大的炸弹掉到他面前了，结果它（是个）哑弹，没炸。没炸么他就去看，一看呢，这个很大的炸弹的尾部有小螺旋桨在转呢，他好奇了，手要去碰一碰，看看是怎么回事。边上的警卫员一把拖住他：“主席不能碰，说不定一碰它炸了呢！”毛主席笑了，说了一句很有趣的话：“多好的钢，可以打三把菜刀。”有意思，童心。我们普通的人一看没炸，没响，还好，快逃快逃，他还去看看那个螺旋桨呢。 这是个小例子，就我们知道的越多，对这世界知道的越多，知识越多，就像一个圆圈，你的知识多，这圆周长不长？圆周长了吧。圆周之外是无知的领域，更大。知识少的人才会自以为是，因为他的圆周小。这个比喻很好的是吧？一个圆圈的圆周，是不是圆之外全是无知的领域？如果你这圆画得很小，你就自以为是了，无知的东西不多。你知识越多，应该更知道无知的更多，那么你就保持心的明嘛。 廓然而大公，物来而顺应 我们再来看第四十五节，也是说这层意思。第四十五节这段话呢，倒不是阳明说的，倒是徐爱领会了阳明的意思，自己说的，说得很好。 “曰仁”是徐爱的字，姓徐名爱，字曰仁。“曰仁云”，就徐爱说，“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜，近世格物之说。”近世是指南宋朱熹讲格物，然后明代一部分人也继承朱熹的学问，叫“近世格物之说”。“如以镜照物”，那就是要格物了，好好格吧，“在照上用功”。“不知道镜尚昏在，何能照？” 至于阳明先生的格物说就不一样了。“如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”照当然要照，照是自然的事情嘛，镜本身明还是不明，要靠自己磨，磨了才明，是这层意思。 这个磨呢，是两个方面，一个就是我们刚才强调的，把以往…