大家好，我是杨照，继续来为大家介绍《老子·道德经》。

我们读《老子·道德经》当中的第十四章。

“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而为一。”这是老子他另外一个行文修辞上的习惯，就是用“名曰”或“名之曰”，或者是“是谓”，来推动他的论点，来凸显一种定义式的权威：

都是讲这里有一个名词，这个名词是怎么样定义，或者是这里有一个什么样的观念，我们就把它命名成为什么。

在这段话当中，“夷”、“希”、“微”其实都是只有修辞上铺排的作用，我们可以完全不理会这三个名词，跳过这三个名词去掌握老子的文意。

这章当中，他的意思仍然在形容“道”。是说有这么一样东西，它看不见，它听不见，它摸不着，“视之不见，听之不闻，搏之不得”，不管我们怎么样努力看，努力听，努力摸，都不可能找得到道。

因为道不是感官性的，道在我们的感官感受之外，或者是说在我们的感官感受之前，我甚至无法分辨到底要用看的，还是用听的，还是要用摸的，这叫作“此三者不可致詰”。根本搞不清楚应该动用什么样感官，因为它是无关于感官的，你就只能够混同地来看待道。把所有的跟感官有关的去除掉了之后，你反而才能够碰触到道，你才能够理解道。

“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状。”道不像一般的物体，它没有上、下、左、右、的差别，也就没有受光跟背光产生的这种明亮、暗淡的差别。换句话说，它是一个整体，阴阳不分，合而为一。

你找不出道哪边是上，哪边是下。你也找不出道哪一边是明亮的，哪一面是暗的。它若有若无，绵绵不断，终究到底又回归到“无”。因为道不只是有，道是有无的整体，而且它是变化、它是运作的。从“有”还是会归回、轮转、巡回到“无”。所以我们就只能够用没有形状的形状来描述道。