大家好，我是杨照。
继续来为大家整理佛教进入到中国，尤其是到了唐代，所发生的种种转折变化。
“大乘”佛教教义的特点
在魏晋南北朝“格义”的阶段，中国人已经透过直觉、透过文明最根本的价值信念，感觉“大乘”观念比“上座部”，或者称之为“小乘”的观念要来得容易接受。
“上座部”教理从中国的集体价值观看去，是“自了汉”的追求，累积了智慧、看破虚像，是为了让自己能解脱痛苦，进入静寂涅槃。“大乘”则是所谓的“菩萨道”，认为轮回的无穷苦，不是个人的，而是集体的。“上座部”的目标是自己能离开轮回无穷苦，“大乘”却是要让轮回无穷苦消失。显然“大乘”的集体关怀以及寻求集体解决的思考，比较接近中国立基于“圣贤”形象上的道德观与生命观。
隋唐之后，这样的区别多了一层思想上的解释，说明为什么“大乘”比“小乘”要来得高明。“小乘”相信的是“性空法有”，意思是一切的现象与事物都是偶然因缘所创造的，没有必然性，而且会不断生灭变化。“我”是由意识不断流转所构成的，没有一刻停留，但我们却以为有一样可以被掌握的“我”，这就形成了“我执”，也从这里而有了人生种种的痛苦。所以要破除误会，理解一切都是因缘，没有本体，也就没有“是”，只有“如是”，得到看穿内在“空”的真相的智慧，理解管辖这一切的“法”，“法”才是一直存在，具备不生不灭不变化的恒常性质的。
然而“大乘”却不停留在“法有”的观念上，还要更进一步地探索，或更进一步地破除——其实就连“法”也是“空”。在这点上，“大乘”超越了“小乘”，更彻底，也更高妙。
龙树《中论》带来的思想困扰
对于“大乘”佛理在中国的发展，最重要的佛教文献，是龙树（Nagarjuna）所传的《中论》。《中论》所论的“中”指的不是物理上的位置，空间上的“中”，而是论理逻辑上的“中”，指的是“既非此也非彼”的状态。
我们可以借由“八不中道”来理解。“八不中道”分别是“不生”、“不灭”、“不断”、“不常”、“不一”、“不异”、“不来”、“不去”，一共有八个“不”，其实它是分成四组，每一组都是两个我们平常会认为无法并存的对立观念。如果是一样的，就不会是不同的。如果是改变了，就不会是恒常的。如果生长了，就不会是死灭的。如果走过来，就不会是离去。但龙树提出的“中”就是指“既非此也非彼”的一种非常识、反常识的状况。
龙树主张：世界的真相就在这样的“中”，会形成对立的，都是虚妄的建构。“中”是双重否定，我们认为这个世界要么是“一”要么是“多”，这就是执念，真正的智慧在两者的双重否定里，去体会既非一也非多的吊诡情况。而且龙树所主张的“中”非常彻底，针对所有的一切对立，包括了“空”和“有”。“空”作为“有”的对立，那也是一个极端，所以那就不会是“中”，也就不是我们应该执守的，真理不可能在“空”，而在“非有”也“非空”更高层次的“中”。
如此一来，“性空法有”也就站不住脚了，因为这个概念还是建立在“空”和“有”的对立上。“小乘”认为一切都在变，看清楚了这个事实，我们就明了，唯一不变的是“一切都在变”这个原理。然而龙树所代表的“大乘”却认为“法有”仍然是“有”，还是建立了一个原理不变的执念，那就不是彻底的真智慧。
《中论》是彻底的论理。如果一切是空，一切都在变化之中不会停止，也就没有常性，那么就连“一切都是空”的道理也是空，“一切都在变化”的认识也一定会变化。而且再往后退，说“‘一切都是空’的道理也是空”这个道理也是空，也没有真性，必须被看破、必须被推翻。甚至《中论》作为一种固定的理论也就成了“有”，也应该要被打破，再往后寻找“非中”与“非非中”的状态。
这是一种否定的、负面的辩证法，然而放在佛教中就产生了一项真实的困扰。如果是这样，那么佛教跟我们的生活之间的关系是什么呢？佛教作为一种人生哲学或生活指导的功能，如何和这样彻底后退的论理思想配合？换个方式说，要如何让无穷的后退停住，让佛教的生活指导不会崩溃瓦解呢？
这就是明确选择了“大乘”之后，隋唐佛教在中国的巨大任务，如果一切都是虚假虚空的，那么要如何不陷入相对中，我们还能主张什么、把握什么？
隋唐时期成立的重要宗派，基本上都带有浓厚的哲学思想性质，要从庞大的印度佛教元素中，找出方法来对应处理前面所提出的这样的虚无倾向，确保佛陀所教的，是真实的，是有意义的，而不只是另一个应该被克服、被超越的论理阶段而已。由此而出现了许多有趣、精彩的论理。
在中国佛教中，大家曾经听过，有一些重要的派别，例如说，有“三论宗”又称为法性宗，它对应对照的是瑜伽宗又称为法相宗，法性法相其实是对立的伦理。另外有慈恩宗，瑜伽宗因为玄奘和尚的“慈恩寺”被称之为叫做“慈恩宗”，又因为它主要的论理是以唯识作为根底，又称为唯识宗。接着是天台宗又名法华宗，贤首宗又名华严宗，这两个宗派都跟华严经有非常密切的关系。再下来是大家更熟悉的禅宗和净土宗，而禅宗和净土宗后来传到日本，就变成了日本最重要最大的两个宗派。另外比较小，也就是在教理上比较困难的是律宗。最后有密宗又名真言宗。所以通常在历史上有性、相、台、贤、禅、净、律、密八大宗派并列出来的说法。
“三论宗”
六朝时曾经很发达的宗派有“三论宗”，指的就是以龙树的《中论》《百论》《十二门论》这三部著作为基础。在那么多的经典中，选择了这三部。“三论宗”的主诉求是“破邪显正”——打倒邪说、彰显正确的思想、观念，这看起来没有什么特殊、独到之处啊？“三论宗”的重点放在“破邪即显正”上，也就是主张“破邪之外，别无显正”。
这也就是说我们要去认清世间所有事物的虚幻性，揭露对于真实的看法是误会、是错的，这样就是了。不需要也不应该在破除虚幻之外，还要另外再用正面的方式去说佛法，除了“破邪”之外就没有别的可做、要做的了。像剥洋葱似的，不能想要剥掉一层层最后显现出藏在里面的中心之物来。洋葱剥到最后，里面就是空的。剥开发现里面的空，就是剥洋葱的行为所有的意义，所有的追求。
要“破邪”，依照“三论宗”的说法，就要“内外俱呵，大小俱斥”。
心存内外，情寄大小，堕在偏邪。既失正理，则正观不生。若正观不生，则断常不灭。若断常不灭，则苦轮常运。以内外并冥，大小俱寂，始名正理。悟斯正理，则发生正观。正观若生，则戏论斯灭。戏论斯灭，则苦轮渐灭。
如果我们有内外、大小的分别，就有偏斜，就不是正理，也就不可能有看这个世界的正确的观点，如此就一直陷在因果轮回的痛苦之中。要离开“苦轮”，就必须从根本上破除“内外”、“大小”的分别。
破邪而有正观，如此轮回中的苦就消失了。正观本身就是否定的“呵”、“斥”，不要再从正面去描述去掌握，它不是“有”，没有内外、大小，于是所谓的正观就存在于破坏、解除之中。
中国佛教的批判传统
因为要“内外俱呵”，所以从“三论宗”生出了隋唐佛教的一个重要传统，那就是除了要批判佛教以外其他宗派的信仰和主张，彰显其错误之外，也要对佛教本身抱持同样的批判、检讨态度。
后来出现的中国化宗派，因而都有很发达的批判哲学，那样一种破坏性的力量是不能轻易停止的，无法简单地就只针对“外道”而放过佛教自身。外面的要否定要推翻，佛教自身里面的也要批判地弄清楚，于是有了“判教”的思想与做法。
“判教”一部份也源于佛教有那么多经典，留下了那么多不同说法、不同记录，所以必须找到一种批判的方式来整理，才能够完整地解释。隋唐佛教因而并不是简单的宗教信仰，不是着眼于如何将教理说得更动人更有吸引力，让更多人能接受能拥抱。佛教在中国到这个时候就建立了高度批判性的系统思想。
印度佛教并没有“判教”。在佛灭之后的扩张流传过程中，佛教出现了很多不同派别，每一派每一宗都是佛教，各宗各派所信奉的经书都被纳入在佛经的范围之内。因为没有经历过一个整合的阶段，也不曾存在过强烈的整合意识与需求。佛经中不同的说法是怎么回事呢？有时候还有冲突矛盾该如何看待？这些都是佛教吗，还是有真有假或有高有低？我们有办法有可能将不同教理予以整理安排？印度佛教没有认真问过回答过这些问题，然而进入中国之后，中国人的思维模式却绕不开、避不掉整合建立系统的要求。
“三论宗”并没有明确的判教原则，但是到了“天台宗”、“华严宗”就有了严谨的“判教”原理与方法。这套方法带着非常清楚的中国性格，绝对不是从印度来的。
天台宗始于南北朝末期，是汉传佛教中最早一个由本地僧人所创立的本土性宗派。实际的开创者是智者大师，因为他常驻浙江天台山的说法，因而称为天台宗。因为以《妙法莲华经》为其根本经典，所以又被称为法华宗。因为注重止观修行，有的时候又称止观宗。因为它重视佛教教理的研究，同时结合了止观的实际修行，以“教观双美”而闻名。中国天台宗的祖庭是在浙江天台山国清寺。湖北玉泉寺和宁波延庆寺、观宗寺也是传播天台教法的重要道场。在宋朝之后，天台宗就逐渐在中国衰弱，多数门徒归并到了禅门。
除了天台宗之外，另外有华严宗，这两宗对于“判教”都非常重视。不过，两种判教的方式又不太一样。
关于华严宗以及这两宗的判教，我们在下一集的节目中再继续为大家仔细地解说。
感谢你的收听，我们下次再会。
“大乘”佛教教义的特点
龙树《中论》带来的思想困扰
“三论宗”
中国佛教的批判传统