相关原文 问:“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽,如何用得克己功夫?”先生曰:“人若真实切己用功不已,则于此心天理之精微日见一日,私欲之细微亦日见一日。若不用克己功夫,终日只是说话而已,天理终不自见,私欲亦终不自见。如人走路一般,走得一段方认得一段,走到歧路时,有疑便问,问了又走,方渐能到得欲到之处。 (《陆澄录》第四十八节) 文稿 我们在这个课程的第四部分是讲养心的功夫。十二条,《陆澄录》的第四十八节。 先是陆澄提这样一个问题,在四十八节里:“知至然后可以言诚意。”否则意如何诚呢,是吧?“今天理人欲知之未尽”,还没有完全搞清楚呢,“如何用得克己功夫?”就标准在哪里呢?我怎么知道我这份意是被我诚好了呢?那我先得了解天理、人欲吧,要了解得完备了吧;现在没了解完备呢,又怎么下克己的功夫呢?这问得也很真切。 阳明回答:“人若真实切己用功不已,则于此心天理之精微日见一日。”我们每天要下功夫,不停下来,“真实切己用功”,就是领会自己的心,本心,心体。这样呢,此心不是跟天理一致的吗,则于此心本有的“天理之精微”。天理没写在天空上让我们去认识它,在我们心里,心即理,所以每天下真实切己的功夫,此心天理的精微处,每天都会看得比前面一天更清楚,“日见一日”;“私欲之细微”呢,也同时“日见一日”。 这话说的是很真实的。有时候我们的那些私意,真是我们毫无觉察,就在我们心里来了,然后你还辨别不到。辨别不出呢,它就会出问题;出问题它会长,就像萌芽会长,长到一定程度已经不行了。这要求真是蛮高的。 “若不用克己功夫,终日只是说话而已,天理终不自见。”你怎么见天理?心即理嘛,你在养心上用功夫嘛。天理不见,私欲也不见,就没发现自己的私欲,它已经在那里,却无法觉察。 然后做了个比方,这比方非常好。“如人走路一般,走得一段方认得一段,走到歧路时,有疑便问,问了又走,方渐能到得欲到之处。” 这话特别有意思。他的这个比方,其实在比方人生。人生有如走路,走一段,认得一段。所谓走一段,那么这一段我们过来了知道了,知道了我们还在往前走,会走到歧路的,该往哪里走,不知道了。这种情况下,需要得到人的指点,比方说他们那些弟子就得到王阳明指点。我们如果找不到人指点,没有良师益友的指点,我们还得看书自己来检查,该往哪里走,问啊,“有疑即问”。“问了又走”,继续往前走。这样慢慢地就能到达欲到之处。这欲到之处,就我们的生命情感达到了至善。 那么由此引申出来的一层意思,就是人生得自己经历,不是任何人,或你的高明的父母,或你遇到的学校里高明的老师,可以把人生的所有经验都预先教给你的。这是不可能的事,教给你也没用。 我们为人父母的,爱自己的孩子,总怕他走了弯路,是不是这样?所以把自己积累的人生经验急急忙忙地全要给他,让他记住,以免走弯路。这种想法很真诚,但太天真,肯定天真。如果按这种想法的逻辑推演下去,一代人把他的人生经验教给了下一代,下一代人呢,又把自己的人生经验,加上一代的经验,又传给再下一代,最后再下一代,一出来就是个人精。我们可能吗?这是不可能的。所以痴心父母么。让孩子走路,他会跌倒的,跌倒了再爬起来。走到歧路,他自然会问,问明白了,继续走,走了还会跌倒,是吗?哪里跌倒哪里爬起来。 正如《坛经》里边,惠能不是讲吗,在家修行的十个要点,其中有一个要点叫什么?“改过生智”。智慧哪里来?虽然我们慧根会有深浅不同,但是慧根很深的人也会有过错,是吧?有了过错以后这个慧根才发挥作用,叫“生智”了。没有不跌倒的,没有不犯过错的,没有不受到挫败的,关键在于能改。换句话说跌倒了能爬起来,不要跌倒了就在地上不动了,那么没智慧。 所以,阳明就鼓舞了陆澄了,你不要先把天理人欲都全了解了,才谈得上下功夫,不是,就在下功夫当中了解了。包括自己的许多过错,种种的妄念,私心杂念全有过,有时候过错还很大,能改就是起来了。 中国人有句话说得是对的:“浪子回头金不换。”不要怕你的孩子有一段浪子的阶段,只是你能提醒他,当他在浪子阶段中遇到痛苦了,你告诉他看什么书,他自然也就去看了,叫“有疑便问”了。 所以我们为人父母的,不要天真,不要想象自己的孩子在人生道路上没有挫折,不摔跤,不要这么想。他可以摔跤,没事,只是你要鼓舞他。你不能说孩子犯了过错,你就狠狠地只知道责骂他、否定他,这不对,是帮助他。这时候你的人生智慧方到发挥用处的时候,不是预先给他的。到这时候你来启发他,这就是对的,这是父母的责任。自己不行,另请高明,叫“易子而教”,对吧?易就是交换,把这个孩子在关键的时候,叫别人指点一下,自己恐怕也不行。 那么这种情况下,我们就不用害怕孩子走了弯路。遇到了挫折,也不要随便否定他。他这个阶段上的想法恐怕就是很奇怪,按照你常理看来不能这样是吧?不能这样也得让他经历一下。当然一开始培根很重要的,培根让根扎得深,人就正了。正了以后再遇到挫折,他也能解决问题。所以童年的教育、儿童教育是根本。