4.22 人须在事上磨练，心无内外（下）（含课堂答疑） Wang Yangming’s Philosophy of Mind and Life Today (Video Course)

相关原文 来书云：“‘事上磨练’，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何？” 所说功夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事，自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。 若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毀誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。 （《答周道通书》第五节） 文稿 我们还在课程的第四部分，在阳明的《传习录》中。《答周道通书》一共有八节，我们看其中的第五节，通过这第五节的讨论，我们再继续讲，“人须在事上磨练”。怎么磨练？ 周道通的困惑 “来书云”，也就是周道通的来信，当中说，“事上磨练，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原”。看到这一节。“若遇事来感，或自己有感，心上既有觉”，那个明觉、感觉的觉，“安可谓无事？”心上既有觉，就是情感起变化了，所以遇到事了吧？“安可谓无事？” “但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？” 我们看周道通学阳明心学，已经有很好的体会了。比方说遇到事，是因为心上有觉了吧？有觉了当然有事了。然后凝心一会，便能明白事情事理是怎样的，然后呢，就当没有事一样对付它。我们的情感不跟着事的变化而起伏，“只当无事处之”。我只有一个愿望，“尽吾心而已”。 这应该说是蛮高的境界。第一，事情来了，我们一定情感起变化。心外无事，一切事情都是心事。你或喜或怒，或忧或惧了，你一定就是遇到事了嘛！遇到事了之后呢，周道通说，我是下这样的功夫，凝心一会，别的不去想，想一想，这事情的事理在哪里？然后我就把那些喜怒哀乐都放下了，放下就叫“只如无事处之”。只有一个愿望，“尽吾心”，这是实践孟子讲的尽心了。 但还有一个疑问想问你阳明：“然仍有处得善与未善，何也？”就事情不是“只当无事处之”吗？做了吧，做了以后，还有一个善和未善的区分吧，做得好还是做得不好。叫处得善，就是做得好；处得未善，就做得不好。这是一个疑问要来。 另外还有一个疑问：“又或事来得多，须要次第与处”，事情纷至沓来，那么我怎么办？要先分个次序吧。先做什么，后做什么，如此每每，因为“才力不足，辄为所困”，对付不了了，精力有限，“虽极力扶起而精神上已觉衰弱”。遇到这种情况，周道通说他自己总是怎么样？“未免要十分退省”，先把事放下，反思自己的心，宁可不了事，“宁不了事，不可不加培养”，要培养本原，就培养我自己的本心嘛。这样做对不对？叫“如何”。两个问题请教了。 若我们不下养心的功夫，这样的问题也就没有。做事就去应付吧，应付了一件，再去应付另一件，就没有周道通的疑问。因为周道通总没忘了，做事情同时就是下养心的功夫嘛。 那么养心的功夫我已经能下了，因为遇到事情，知道自己心起变化了嘛，这叫心事嘛。然后我就把这个心凝聚起来，别的不想，什么闲思杂虑都不想，只看这事情本身的理在哪里。想到了这件事情的理在哪里，我就尽我的心把它做好。 但是总有一个问题吧，终会做得好或者不好，这是一个疑问。第二个疑问，事情多了怎么办？眉毛胡子一把抓吧，于是要分个次第，一个先后。那么事情实在太多，终于精力支撑不住了，才华也不够了，退一退，把事放一放，“宁不了事”，宁愿不把事情做完了，也要回过来培养本原。这个想法对不对？ 千事万事，其实只是一件事 阳明回答：“所说功夫，就道通分上也只是如此用。”就你周道通已经达到一定的境界了，目前也就这么用了，用功夫就这么用了。“然未免有出入在，凡人为学，终身只为这一事，自少至老，自朝至暮”，从年轻的时候到年纪大的时候，从早晨到傍晚，“无论有事无事，只是做得这一件，所谓‘必有事焉’者也”。 “必有事焉”是谁说的？孟子。千事万事，其实只是一件事。一件什么事？吾养吾浩然之气。养心，把心养得和天一样大，那叫浩然之气。我们无论做什么事情，事情也实在多种多样，在阳明心学的境界说来，其实就一件事——专主一天理。 你时而去读书，时而做老师，时而去经商，都可以，时而还去打仗，也行。此事彼事，种种的事，其实就一件事：让你所做的任何事情都成为天理的实现。这样你的气就养了，吾养吾浩然之气。这就是我们前面部分提到的，什么叫主一。 主一不能误解为专心致志地做事情，如好货，一心便在好货上；如好色，一心便在好色上；如接客，一心便在接客上；如读书，一心便在读书上。阳明回答了，这叫什么？这叫“逐物”，心向外驰求了，不就是逐物嘛。 我现在在接待客人，一心只在接客上；我此刻又读书了，一心只在读书上；此刻我好色了，一心只在好色上；此刻我做生意了，要发财了，一心只在好货上，货就是财产了。这叫主一吗？这叫把心放出去了，逐物了，心在外逐物。把主一误解为专心致志地做事，但不知道做事该做成什么样，就这件事而求它的目标。 比如说我接客，为什么一心地接客呢？终于把这个客人接待好了，他很满意了，我成功了。读书好像我读懂了，也成功了。好色我也得到了好色，好货我便得到了财产，就是把不同的事都根据这些事情自身好像指向的目标走，那么我们的一生就很散，忙这个忙那个，阳明说，这叫逐物。我们逐种种不同的物。 听上去顺理成章，人不就这样生活的吗？孟子偏说什么，我们无论做怎样的事情，必有一件事，让我们所做的事情成为天理的呈现，成为我们的养气，养浩然之气。 现在周道通提的问题当中，第二个问题是什么呢？那么多事来了。我忙不过来，精力也够不上了，我只能事就不做了。阳明说，周道通问题在哪里？“若说‘宁不了事，不可不加培养’，却是尚为两事也。”一件事情是什么？正在做的、要做的事。还有一件事情是什么？我们养心的功夫，两件事分开了。 “必有事焉而勿忘勿助”，这是孟子的原话。我们人生做种种的事都不算事，只有一件事才是所有的事的所在，那就是把这个事做对了，同时我们也就养了心。不能忘了这个宗旨，也不要揠苗助长，事情没来，你就想把自己的心养得那么大，不可能的，养不起来。既不要忘了这个目标，养心，养浩然之气，也不要离开事我就想自己能成功。那个“揠苗助长”的成语就来自《孟子》。所以自然地让事情来，来了就好。在做事中养心，养浩然之气。 “事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓‘忠恕违道不远’矣。”一个忠一个恕。“忠”就是“推己及人”的正推，“己欲利而利人，己欲达而达人”；“恕”就是“推己及人”的反推，“己所不欲，勿施于人”。孔子说“仁”，仁义道德的仁，就从两个方面说，一个是忠，一个是恕。所以“忠恕违道不远矣”。 这是回答他第一个问题。没有累不累的问题，也没有什么累了就不做了，事情就先放下，不了，这都是搞错了。你做那么多事，忙得很，可以理解。但是你做那么多忙的事情，没有那么多闲思杂虑让你累，为什么呢？你做不同的事情，只是一个目标，养心。既然是养心的功夫，做很多的事情也没关系，身忙心不忙。 所以他发现了周道通在下功夫的时候，有一种误解。于事上磨练，我们当然在事上磨练，磨练的不是别的，而是磨练我们的心。“宁不了事，不可不加培养”，你搞错了，这不是两件事，培养本原就是在你做事中实现的，不是两事。这是第一个问题的回答。 对第二个问题他这么回答，“凡处得有善有未善”，事情有做得好和做得不好。“及有困顿失次之患者”，你还累得要死，然后就乱了。次就是次第，失次就是次乱了。这种情况为什么会发生呢？“皆是牵于毁誉得丧”。 你为什么做事做得那么累呢？你做事的时候，你对自己的评价无非两个标准。这事做得好还是不好，第一，别人是怎么评价的，否定的评价叫毁，诋毁的毁，肯定的评价叫誉，赞誉的誉，这是一个标准。第二个标准，我们通常也用来评价自己所做的事，它的结果是有利于自己的叫得，不利于自己的叫丧。就是两个标准吧？毁誉、得丧。 结果，这件事情，你在做的时候不是去致良知，“不能实致其良知耳”。其实我们做事情就是什么？致良知，让良知到达，不就致良知嘛，没有别的想法。不要担心别人怎么评价我们所做的事，也不要担心做出事情的结果有利还是不利于自己。这两种担心都没了，你累个什么呢？你不累，你就把事情一份一份做好它，因为你心中只有一个目标——“致其良知耳”，千事万事就一件事。 所以这样我们来看看，阳明说得有没有道理？我们在这世界上生活，有时候真忙得不得了。我的主要的做法呢，是白天忙，晚上要喝酒，聊以自慰。因为想到晚上有好酒好菜的，我觉得白天的一天的忙，也没有白白忙，否则也太累了，境界比较低。当然我在喝酒的时候，回顾我今天白天所做的事情，假如心安理得呢，这酒就是美的，就不是苦酒了，这也算境界。因为你喝着酒就想白天那件事，怎么做败了，你这个酒也就没啥意思了，苦酒了，然后愁来了，借酒消愁愁更愁。 我觉得一天就是一生，早晨起来，因为睡了一觉，清醒了，心很平静的。这时候的心是特别清朗，除非你晚上做了个噩梦，若未做噩梦，一觉醒来，就像我们小时候一样，那个童心的感觉就来了。然后上午做事情，无论是起居还是做事，都很顺畅，精力也充沛。中午吃了饭就昏昏欲睡，睡个午觉恢复精力，下午继续做，就相当于中年。慢慢到黄昏了，老年，已经感觉到疲惫了吧？但是一天做下来的事情让自己很惬意，很舒服的，这就老年人的幸福感。然后准备睡觉。 一天就是一生，那么老的时候你也没有别的好想了吧，反正接下去就睡觉去了，那么你喝点酒。老年人喝酒，这个酒的味道才浓呢，少年人只会醉，老年人会欣赏，enjoy。人一生大概就像一天一样。 好，我们继续把阳明的话看完。“若能实致其良知”，如果我们做事情，是能够让良知到达的，“然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧”。我们把自己的事情做自我评价，有时候说是好，但未必是好；有时候说未善，做得不够好、不好，其实未必不好。因为我们只是牵挂着别人的评价，牵挂着自己的得失。由于这种牵挂的缘故，我们把自己的良知戕害了。“自贼其良知者也”，这个贼作动词用，盗贼的贼字作动词用，表示戕害。 所以阳明说得很分明了，我们做事情总会同时发生自我评价的。自我评价如果是肯定的，得意了；自我评价如果是否定的，后悔了，自责了。一个我在表扬另外一个我，叫得意；一个我在批评另外一个我，叫自责。我们每个人都是这样的。 那么怎么办？别忘了，我们得意也罢，自责也罢，如果它来自毁誉、得丧这两个标准，我们就不应该得意或者不应该自责。 有时候你做一件事，天下人都一致否定，你不是错的，未必是错的，你自己心里明白。这就是毛主席曾经说过的，要有反潮流的精神。心学让我们有勇气自我评价，不在乎别人的评价。 第二，心学让我们知道，事情的结果有利于自己还是不利于自己，不应当是我们考虑的。因为做事情，不是达到有利于自己目标的手段，事情本身不是手段，它自己就是自己的价值。所以这件事情本应当做，不做是不应该的。 所以做事情就是“实致其良知耳”，如果实现了，自己的评价就应该是肯定的；如果没实现，自己的评价，自我评价，就应该对自己所做这事给予否定，这叫“于事上磨练”。岂有他哉！我们中国人都能在阳明心学的养心的功夫中，我们自然会成为道德自觉的主体，收拾精神、自作主张的大英雄。 所以这就是我们讲的第十七点，心无内外，不要空洞地守着一个内在的心，把外部的事情看成是与它可以分开的，不可分开。 吾养吾浩然之气 所以这是养心的功夫里边，非常基本的一条原则。养心不是一个人在那里苦思冥想，然后静坐，不起念头，守护着这个所谓本原，搞错了。培养本原就在做事情中培养，这就是孟子讲的“必有事焉”。你一定是在做事中养浩然之气的，那叫“必有事焉”，千事万事只是一事。你认真做这件事情，但这件事情当中没有你这个小我，这件事情就是天理，也就是你的良知，不是你的小我。 就比方说我做学问，学问乃天下之公器，哪里是我的？就…