4.31 好恶只从良知 Wang Yangming’s Philosophy of Mind and Life Today (Video Course)

相关原文 虔州将归，有诗别先生云：“良知何事系多闻，妙合当时已种根，好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。”先生曰：“若未来讲此学，不知说好恶从之从个甚么？”敷英在座曰：“诚然。尝读先生大学古本序，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。” （《陈九川录》第十七节） ……文蔚谓“致知之说，求之事亲、从兄之间，便觉有所持循”者，此段最见近来真切笃实之功。但以此自为不妨，自有得力处；以此遂为定说教人，却未免又有因药发病之患，亦不可不一讲也。 盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟，致此良知之真诚恻怛以事君便是忠。只是一个良知，一个真诚恻怛。 若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即是事亲的良知不能致其真诚恻怛矣；事君的良知不能致其真诚恻怛，即是从兄的良知不能致其真诚恻怛矣。 故致得事君的知，便是致却从兄的良知；致得从兄的良知，便是致却事亲的良知。不是事君的良知不能致，却须又从事亲的良知上去扩充将来。 如此，又是脱却本原，着在支节上求了。良知只是一个，随他发见流行处，当下具足，更无去来，不须假借。…… （《答聂文蔚书 二》） 文稿 《陈九川录》第十七节，“虔州将归”，也就是说，陈九川要告别了。“有诗别先生云”，他写了首诗给阳明：“良知何事系多闻，妙合当时已种根。好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。” 我们看注释一：讲乾元，乾坤的乾。乾元指万物产生的根源，语出《周易·乾卦》：“大哉乾元，万物资始。”万物从中出来。“将迎”就是待人接物，将就是送别人走，迎就是迎别人来，送往迎来，“无处是乾元”。在具体的事情当中，我们看不到乾元。 这样一首诗给了阳明了，阳明还得问他吧？“若未来讲此学，不知说好恶从之从个甚么？”你写这首诗给我，好恶从之为圣学。阳明没有否定这句话，只是问，从个什么呢？ “敷英在座”，这是另外一个弟子了。“诚然”，正是如此。“尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。”以前曾经读过，你阳明为《大学》的古本作了个序，其实也不知道所说的是什么事。“及来听讲许时，乃稍知大意。”那个稍知大意是什么，没说出来。他们来到阳明这里听讲学。 阳明心学之根本，最大的概括是什么？三个字，致良知，整个阳明心学，三句话，“心即理”，“知行合一”，“致良知”。致良知是阳明心学最后的结论，这一点我们都知道。所以我们自然就明白，第十七节讲的稍知大意，也就是稍知“致良知”这件事。“好恶从之”，这个“之”是什么？良知。“好恶从之”，也就是好恶只从良知。 这件事该怎么讲？为什么我们每每不能从良知？好就是喜欢，恶就是恨。我们的爱爱恨恨，能否只从良知，就这样一件事。我们不能从良知的缘故是什么？用佛教的话说得最明白，“我执”，小我自身的执着。我们恨什么爱什么，我们每每从小我出发，那叫我执。我们若能够不从小我出发，从良知，那个功夫就是“去我执”。“去我执”特别是禅宗所说的事，那是佛家的语言。 若以儒家的语言来说，以阳明心学的语言来说，我们可以看《传习录》答聂文蔚的那封信。答聂文蔚有两封信，第二封信叫《答聂文蔚二》。这封信的第五节，聂文蔚的来信里边说：“致知之说，求之事亲、从兄之间”，跟父母打交道，跟兄弟打交道，“便觉有所持循者，此段最见近来真切笃实之功。但以此自为不妨，自有得力处；以此遂为定说教人，却未免又有因药发病之患，亦不可不一讲也。” 这段话什么意思呢？王阳明认为，聂文蔚说的那段话是很好，叫“致知之说”，阳明的致知说。“求之事亲、从兄之间”，就我在家里跟父母亲打交道，跟兄弟姐妹打交道，便觉得有所依循了。 阳明先肯定他，你这段话可以见到，你近来真切笃实的功夫下过了，但以此自为，你自己这么要求自己自然不妨，自有得力处。如果你仅仅把这一点当做一种确定的说法来教别人，未免又有因药发病之患。致知之说，你现在把它作为药来治自己的病了，但你又守住这个药不放了呢，又要发新的病了。“亦不可不一讲也。”就说你太狭窄了，你只知道致知之说，用于在家庭内部的亲人关系之上，要始终遵循的；但是你以为这就是最后的定论，来教别人，恐怕有问题了。 底下阳明自己说自己的意思了：“盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟，致此良知之真诚恻怛以事君便是忠。只是一个良知，一个真诚恻怛。” “若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即是事亲的良知不能致其真诚恻怛矣。”同一件事，从兄，当然好像我们应当尊重兄长，你只是把它当成一个你应当遵守的规则了。我们之所以要尊重兄长，是那个真诚恻怛在。如果你从兄做不到这一点，那么你跟父母打交道的良知也同样“不能致其真诚恻怛矣”，“事君的良知不能致其恻怛，即是从兄的良知不能致其真诚恻怛矣”，都是一回事。 无论跟怎样的人打交道，是跟双亲打交道，还是跟兄弟打交道，还是跟朝廷打交道等等，其实只是一个真诚恻怛。“不是事君的良知不能致，却须又从事亲的良知上去扩充将来”，不是的。 “如此，又是脱却本原，著在支节上求了。良知只是一个随他发见流行处，当下具足。”它本自具足。“当下具足，更无去来，不须假借。”这一大段话，说到后来越来越像禅宗说的话，是吧？“当下具足，更无去来”，就不管什么事情，此事与彼事不同，跟不同的人打交道，在不同的关系当中，比如兄弟是种关系，儿女与父母亲又是种关系，我们在朝廷为官，那么跟朝廷也是种关系，种种的关系，在外跟朋友打交道，这些关系似乎都不同。 但是良知更无去来，贯通的，这用佛家的话叫什么？“如如之心”，无滞无碍。你这个真诚恻怛，用佛家的话就是如如之心。如如之心在不同的人与人的关系中都一样，跟父母亲的关系是一种，跟兄弟姐妹的关系是一种，跟朝廷的关系是一种。假如你在地方上任官，你跟你所治理的百姓的关系，也又是一种。种种不同的关系，如如之心贯穿其中，无滞无碍。有滞有碍的是什么？对，“如意之心”。如我的意了，叫如意之心，不就是我执吗？去掉我执。 我们在这世界上自然要爱爱恨恨，这是情感。好恶只从良知，只从如如之心。一定要知道，良知不是头脑中的知，是情感。是份什么情感？“真诚恻怛”。又问真诚恻怛如何达到？去我执。只要有小我的执着，便是那份情感，来自如意之心的好恶。 我们再度看到这里，儒家和佛家的相通处，宋明新儒学不是实现了儒道佛三家合流嘛。儒家在讲它的心学的境界的时候，其中必有禅宗的思想贯通，说法不一样，用的词语不一样，精神一致。佛家讲如如之心即是真实，谁说的？弘忍，禅宗的第五祖，弘忍。 “一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实。”什么叫真实？真诚恻怛。世界上所有的东西都是假的，只要一真来了，其他事情也就真了，一真一切真。没有如如之心这份真，如如之心是心不是头脑，用儒家的话叫真诚恻怛来了，这一个真诚恻怛起来便是一真。所以你做的所有的事情，跟不同的人打不同的交道全真了，叫一真一切真。否则我们都在假象中，我们可能一辈子就活在假象中。如果不精神修养的话，人生不就是假象吗？ 这就是阳明讲的“去我执”了。怎么叫去了我执？就去掉从如意之心出发的爱恨好恶，去掉这一点，我执就是去了。我们每天会有喜怒哀乐，是吧？我们查一查，我们的喜怒哀乐，是从小我出发的话，那就是一个求如意的心。求而不得叫不如意，不如意就烦恼，就恨。所以这就是阳明心学跟禅宗修心一致的地方。