1. 00:44 进入具体作品前，先追溯身份政治的社会与理论基础

2. 02:23 从“政治正确”到 woke：选择什么词，本身也是政治斗争的一部分

3. 06:36 法律平等解决不了的问题，能靠差别对待来纠正吗？

4. 08:47 “个人就是政治”：生活中的个人烦恼，反映了群体处境和权力结构

5. 11:13 二战后的反殖民浪潮，动摇了欧洲中心主义的文化和知识权威

6. 13:48 冷战结束留下意识形态真空，种族、性别和性取向成为新的认同框架

7. 17:01 同样受到全球化冲击，白人蓝领与少数族裔为何走向不同阵营？

8. 20:55 社交媒体既放大边缘群体的声音，也让强烈情感和争议内容得到更多传播

9. 24:44 加拿大率先把多元文化主义变成国家政策：不是理想实验，而是政治选择

10. 27:31 从英法二元到多元文化：皮埃尔·特鲁多怎样重新平衡加拿大的族群关系

11. 30:47 加拿大的“文化马赛克”与美国的“大熔炉”：怎样对待移民原有的文化身份？

12. 35:31 凝聚力与多样性难以兼顾，左右两派又如何理解平等与竞争？

1. 老马：第二波女权主义运动中出现了一个著名的口号：“个人就是政治”，它的意思是，女性个体在生活中遇到的烦恼，都不是个人的问题，而是父权制这个权力结构造成的。它不是一对一的特殊问题，而是一个普遍问题、身份问题。

阿吴：60 年代的激进革命发展到后来，认为生活中的一切问题都是政治问题，所以个人问题也就是政治问题。

老马：这就要求追求个体的解放，必须从整个结构入手、从群体入手。到这一步，身份政治的概念就呼之欲出了。身份政治反对把反抗仅仅局限在个体层面，一对一的反抗是没有用的。之前有一种主流观念，认为我们每个人都是个体，而且这种个体属性是第一位的，一切都要从个体出发，每个个体得救了，所有人都得救了。身份政治的理念认为这个观念的局限性太大，因为社会不是由原子化的个体组成的。其他人看待你，也不仅仅因为你是张三李四，还会因为你是一个黑人、一个女性，这个身份标签没有办法回避。

阿吴：这甚至比阶级地位更加敏感。

老马：这个时候，我们的群体身份标签，包括种族、性别、性取向这些属性就体现出来了。我觉得这里比较关键的是，到底边界在哪里？个体和群体的边界在哪里？什么时候我们是个体身份，什么时候我们是群体身份？如果一个人完全失去了个体身份，每时每刻都从群体身份、从自己的社会标签出发，好像也不对。

阿吴：我觉得比较重要的一个区别，还是普遍性和特殊性的区别。之前的运动强调公民普遍性的权利，但身份政治的诉求不一样，它是建立在差异之上的特殊权利。这种特殊权利可以是个人的，也可以是某个群体的。

2. 老马：冷战结束了，持续了半个世纪的二元对立也结束了，一种非黑即白的二元叙事框架终结了，这就留下了一个巨大的意识形态真空。对于全世界很多人来说，生活中最大的确定性丧失了，大的目标也消失了。以前在冷战时期，每个人最核心的身份认同来源，就是我属于东方阵营，或者我属于西方阵营。

那出现这个空白怎么办呢？很多新的意识形态冒出来，抢占这个空间。比如鼓吹新自由主义的胜利，鼓吹它是“历史的终结”。新自由主义当然不是冷战结束之后才出现的，但是认为新自由主义是历史的终结，是冷战结束之后出现的。

阿吴：就是认为自由民主是人类政府的终点，是意识形态演化的终结；而且从身份政治的角度看，也认为自由民主永久性地解决了人类最根本的承认需求。因为其他制度都没有办法平等地承认所有人，自由民主制度可以承认每个人都是公民，每一位公民都能够获得平等的尊严，那么就没有必要再因为需要获得承认而展开流血斗争了。

老马：事后来看，这种想法的确太天真了一点，没有这么简单。还有别的意识形态，包括区域性的民族主义重新崛起，甚至民粹主义也回归了；宗教原教旨主义运动又爆发了，而且旗帜鲜明地对抗西方意识形态。

在这些比较碎片化、区域化的意识形态潮流中，特别突出的一个，就是我们今天关心的、基于身份政治的认同框架，也就是基于种族、性别、性取向等等这些的框架。这个一出来，就吸引了很多人。

阿吴：先定义这个时代最大的不公正是什么，然后再去反抗它，一定是这么一个思路。

老马：冷战时期，大家心目中的不公正就是阶级压迫，是邪恶的另外一个阵营。冷战之后，大家找到的新的最大的社会不公正，就是基于身份的不公正。不能说它以前不存在，但冷战时期它排不到第一位。现在它取代了冷战的对立，成为当下最核心的冲突。

阿吴：和冷战结束直接对应的是全球化。全球化的目标是连为一体，把民族国家的界限抹除掉。但人的感受是复杂的，会觉得个体那么渺小，还是需要抱团。能够抱团的就是身份。国家界限模糊了，性别、族群就成为了最重要的身份。

身份政治泛指人们基于共同的种族、性别、性取向、宗教或文化处境组织政治行动，并要求社会承认长期被忽视、贬低或压制的群体经验。它与民权运动、第二波女权主义、同性恋解放运动和原住民权利运动等密切相关。围绕身份政治的争议主要包括：群体身份能否代表个体的复杂经验，强调群体差异是否会削弱对普遍平等的追求，以及对身份认同和社会尊重的关注，是否会让贫富差距、劳动剥削等经济不平等问题退居次要位置。

加拿大在 1971 年正式把多元文化主义确立为联邦政策，1982 年又在《加拿大权利与自由宪章》中承认多元文化遗产，1988 年通过《加拿大多元文化主义法》。这套政策一方面确认英语和法语的官方语言地位，另一方面承认其他族群保留和分享自身文化传统的权利，并要求公共机构减少平等参与的障碍。这套政策在实施过程中，也一直面临魁北克民族主义、原住民权利和社会凝聚力等复杂问题。