你好，我是陈迪。

上期节目，我们介绍了近现代女权主义思潮最初的思路、构成、以及斗争目标。

早期的女权主义诉求主要由来自中产阶级的知识女性发起，她们最早地要求女性的受教育权、财产权、投票权。她们为性别关系的不平等感到不满，她们也认为女性值得拥有更加丰富的可能性。

但是，她们对于既有社会建制的批判常常是有所保留的，一些明显的证据，包括她们往往认同家庭价值；包括她们对于女性角色的想象力，很多时候仍然受困于要不就是作为“孩子的母亲”，要不就是作为“男人的伴侣”；

以及，她们很经常采用“母职论点”，也就是“拥有更完整社会权利的母亲更有利于养育出优秀的孩子、成为未来的合格公民”——多少有一种将女性权利看作手段、而不是目的的意思。

这部分最原初的女权主义思潮，常被后世概括为自由主义女权（liberal feminism）、中产阶级女权（bourgeois feminism）、主流女权（mainstream feminism）、甚至白人女权（white feminism）。

这些称谓，从名字上就能看出来，很多都是后来人为了强调最初的思想和运动在具体向度上的欠缺。

譬如在说中产阶级女权的时候，自然是为了强调对于劳动阶层女性视角、无产阶级女性关切的缺失；在说白人女权的时候，又是为了强调白人精英女性霸占了运动，导致了少数族裔女性立场的缺位；而在说主流女权的时候，则更像是在暗示早期女权思想革命性的有所局限，试图寻找女性和既有社会结构的和解之路，因而才能获得“主流”的名份与地位。

如果我们沿着将自由主义女权称为主流女权的思路继续讨论，那么接下来需要回答的问题自然是：到底什么才是“非主流的女权主义”？与自由主义女权相区别，至少还存在两个女权主义的大门类——也就是社会主义女权（socialist feminism）或称马克思主义女权（Marxist feminism），以及激进女权（radical feminism）。