想起木心有首诗，里面有句我活在他人身上，他人活在我身上。若想保持独立自我，要不断寻找精神上支持的朋友。面向整个历史寻找。整个地球寻找。在这个过程中建立自我，而不是只由物理环境决定。感觉到interdependent的关系是一种很平静的幸福。如果那人死了，你借由此好似延续他的生命。同时注入自己的生命于他中。其实是一种自恋。在此过程可能遭遇背叛，有种一部分寄托、自我被砍掉，不知自己是谁。有种宗教体验是好像感受到万物与自己的共生。自己可以成为任何别的。一念就本是如此。

说个好玩的！去年过年在某个平台吐槽不想串亲戚，出现了两极分化的留言。我对每个留言的人问了同一个问题，你家是在农村还是在城市。果然，吐槽我没亲情不懂人情世故的多数是传统乡村的还有年龄偏大的；支持我想干什么就干什么没有必要照顾他人情绪的多数是大城市的年轻人。 当然我没有资格评价谁是谁非，只是感慨当代中国，对于传统的人情世故、集体主义、抱团取暖，已经不是普世价值观了！

听一档心理学节目，还能收获许多其他专业的相关知识，拓宽了看待问题的视角，以往阅读心理学相关书籍的时候很难有这样的收获，这得益于王芳老师广博的知识面。感恩相遇。

细想了下，我从大城市回来小城市后，才开始意识到自己对于人情世故的困扰。虽然回来在同一家公司待了两年多了，依然总是会有感到别扭不舒服的地方。甚至今年对自己的新年期望，都加上了多注意人情世故这一项。可能是小城市人与人的界限不分明，日常相处我总是会感觉到被冒犯，别人对我的评价也显得很重要，回想以前在大城市就算是做了重大选择也对未来充满了希望，现在呢，总是畏首畏尾，患得患失。在大城市，选择太多，所以放弃某项总不至于错，也可能对；小城市选择太少，放弃总感觉是错，就这样陷入自我纠结的境地。这边领导重视形式上的集体主义，与我的个人顾好自己的想法相去甚远，不舒服的来源就在这儿吧。

但西方也有team work团队合作的概念，这和东方的集体主义有什么区别吗？

我觉得随着我自己的成长，自己的思维中关于个体和集体的部分发生了变化，从前微信我只敢放风景背景和一些明星的照片，现在我把昵称改为了自己的名字，头像换成了自己的照片。对于自我意思也越来越关注，但是就想上一集中的一些测验，我也会关注背景中的事物，对整体关系也会在意。

中国式集体主义如今有个特征，就是社会和公共生活的缺席，家高于公共。家和国家之间缺少一个名为公共生活的缓冲地带。所以和日本的集体主义还是差别很大。

互依自我，某种程度也是训教的结果吧

南北方种植方式差异已经是第三次在不同地方听过了，好神奇🤣

papi酱其实这样是对自己很真诚的，在中国这样百善孝为先，她没有说一些冠冕堂皇的话，而是敢这样说自己的想法，对自己诚实。同时这样也能让自己有一个正常的亲密关系

喜欢王芳老师的每次开头和结尾的祝福

好认同嘉宾PaPi这种排序啊，自己，伴侣，孩子，父母。本来自己就是一切的一切。没有自己，一切都不复存在。

感觉王老师讲的都挺好，帮助很大。我想说有一点我不是很赞同，王老师把中西方的差异过分简单化了，对西方文化的描述跟我切身体会不同。比如西方人不注重关系，把个体完全放在团队之前什么的。我切身体会至少在美国，在企业里他们对团队合作建立社交网络非常重视，其次子女与父母也不像我出国以前想的那样，长大了就不回家看爸妈了什么的。相反，住的近的一直会走动，住的远的逢年过节都要聚会，而且很多时候同龄人聊到父母都很正向的。父母对孩子的付出和投入也不少，一直要带着孩子跑来跑去参加各种体育活动。说到西方人注重人格，但不注重情景，我也不是很认同。立法者对弱势群体的拨款，资源上的倾斜也是一直看到的。如果认为一切都是个人因素，那何必这么做呢。而且这个就牵扯到美国两个政党的斗争，是要平等还是要自由。虽然王老师前面提到了很对二元对立论的危害，在这里还是过分简单化了中西方文化的异同了。

个体主义和集体主义可能并不是一个维度的两端，而是正交的，二者可以在同一个文化甚至个体身上同时存在 请问如果个体和集体主义不是维度的两端，是不是说明之前讲的文化的“大六”是可以被质疑的？

还有美国相对人口较少，有充分的居住条件足以让父母孩子有自己的居住空间，而中国许许多多的蜗居小房子里孩子不得不和父母同屋而住。大环境的影响也是一个因素。